TUhjnbcbe - 2021/5/23 22:05:00
无量寿经应中国佛学院之请，时年七十五岁的*念祖老居士于一九八八年九月廿六日正式开课讲授自己所著之《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》（简称《大经解》）。历经四个学期，共三十会，惜未能竟。遂于北京西四的莲舍为弟子续讲，直至一九九〇年圆满。前后共三十七会，并留下一份珍贵的完整录音。年夏，北京莲舍心得开明第三十四今天咱们一块来参研第三十四品〈心得开明〉。我们修行主要就是为了这件事，要“心得开明”。这一品以这个为名字，这个是很重要的内容，是未来佛与现在佛的对话。弥勒是“当来下生”，是未来佛。这是弥勒佛听了佛上头那一段，因为从上一品起，弥勒佛已经是当机了。对于这一个无量寿法会这一次讲经，这以后，从三十三品以后，弥勒是当机。当机，就是他最应机。所以这一点也是很值得我们重视的，未来佛是最当机的听众，也就是对于这个事，他最合适、最有缘、最有责任，他最能领会，所以当机呀。听了佛的“劝谕策进”，劝说、教谕来促进哪；听了之后，他就向佛汇报，要陈述闻法以后自己的情况。这就像病人吃了药以后再看到医生，要说：“我这吃药以后，我现在怎么怎么样了。”这个谁都知道汇报，那求法同然哪，那大夫才知道，这个药对于你是不是合适。所以是好的、坏的都应该说，“唉呀！我更肚子痛了。”或者我一下吃了，我某一方面的病好了，可是某一方面又怎么样了，所以这一种都是必须的。弥勒白言．佛语教戒．甚深甚善。皆蒙慈恩解脱忧苦。现在这一段是弥勒听了之后，他的汇报。他就“白言”，“白”是启白，就说了：“佛语教戒．甚深甚善。”佛说的话，佛说的这些教导、这些诫谕，就是说，要应当不做哪一些，有所禁止、有所约束。佛之所说都是契合于第一义谛，都是契理的，所以就“甚深”哪；而佛之所说都是转凡成圣，所以“至理一言”就“转凡成圣”了，一句话把凡夫点了成圣了，所以“甚善”哪，非常深哪，非常好啊。这个具体表现在哪里呢？“皆蒙慈恩解脱忧苦”，他这个当机代表大众，代表诸大菩萨、人天一切与会的大众，都蒙到佛像慈父一般的恩泽、恩惠，都从忧苦中得到解脱，而且是得到彻底的解脱，所以就赞叹“甚深甚善”。佛为法王．尊超群圣。光明彻照．洞达无极。普为一切天人之师。今得値佛．复闻无量寿声。靡不欢喜．心得开明。“佛为法王”，法中之王，《法华经．药王品》云：“如佛为诸法王。”佛是诸法中王；释迦牟尼佛也自说：“我为法王，于法自在。”所以佛是法王，佛也自称。这个谦虚当然是好，过度的谦虚就变成了虚伪。“我慢”当然肯定是不好，谦虚是好。如果过度的谦虚……，“是”就是“是”，我们就是如实嘛，佛也不要谦虚：“我不是法王”。所以直起直用，如实而说“我为法王，于法自在”，这里头没有一点我慢。“于法自在”者，就不为一切法所拘束、所限制、所烦恼、所干扰，所以才得自在。不是说是我这一个地位高出一切，我是最高的主宰，那就成了上帝了。佛法是最平等的，没有这种思想，说是法王也不是说我地位高。但是，是觉悟高，大家要知道，所以我常说，大家在名利上的要求是愈低愈好，对于觉悟的要求是愈高愈好。这个法王是觉悟高啊，“于法自在”，没有一法可以当情。所以禅宗说“无一法当情”，有一法当情，你对于这一法就不自在了，你就不是法王了；你就捆住了，就有一个系驴橛，栓驴的橛子把你栓在那，你就成了一条驴了，不是法王。佛是法王啊！“尊超群圣”，所以大家对于佛的尊仰，受世间的尊崇、依止，超过其他的一切圣。这个小乘教初果以上称为小乘的圣人，二果、三果、四果都称为圣人；大乘法以初地以上称为圣人，三贤位是贤人。超过一切地上菩萨，一切小果的，从初果到四果的阿罗汉。而且“光明彻照．洞达无极”，佛的智慧光明彻照一切。《净影疏》解释，“光明彻照”是“达空无极”。这两个连起来了，“光明彻照．洞达无极”，光明彻照什么？是“达”，了达这个空没有极限啊。所以上一句，这个“光明彻照”表示自己的大智；这个“洞达无极”呢，就是说，佛要去度众生的话，普度一切有缘众生没有极限。所以这个从体起用，就这两句话。以光明为体，光明彻照，于是乎没有众生不可以得度；所以“洞达无极”是从体起用，是悲智并运，智慧和慈悲。所以这样的话，这个妙用是没有穷尽的。因为佛为法王，“尊超群圣”，自证究竟，而度生之愿是无有穷尽，没有边际。因此“普为一切天人之师”，为一切天人之师，佛的十号就是“天人师”。现在有很多人总是信不及，又是东学一点这个、西学一点那个，什么气功、道教；不知道这个气功、道教他们所崇奉的天，都以佛为师啊，而且一切天人之师啊。〔录音换带，依《大经解》和上下文义补入：〕所以天上天下，唯佛独尊。佛诞生的时候，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方，曰﹕“天上天下，唯我独尊。”所以云门说：“我当时若见，一棒打杀喂狗子吃。”这就是凡夫对这两句话的体验，那就须要把这个太子一棍打死。他这个“独尊”，不是那个地位的尊(刚才说的)，是觉悟的尊哪，“天上天下，唯我独尊”，你要体会是个地位的尊，什么什么神通的尊，什么什么种种方面吧，学问哪，什么什么，那都应该一棍子打死。但是，佛的本意不是如此，“唯我独尊”哪，所以“普为一切天人之师”。“今得值佛”，现在我们，“值”者，是遇也，我们能遇到佛。所以佛是难遇，我们现在生于佛后，就没有能遇见佛。但是现在还能够来接受这些遗教，实在已经是莫大的幸福啊。当时在法会上的人，那是比我们福气大得多了。后头他们亲自见极乐世界，这个信心就还会有动摇吗？“今得值佛”已经是殊胜殊胜了。“复闻无量寿声”，还又听到关于无量寿的这些教导。这个“声”就是指的教导，佛说了这个“无量寿”啊。所以，那一天我又写了一篇文章赞叹善导大师。咱们国内的人，对于善导大师很不知道尊重。那天来了一位忏云法师，他还不知道善导大师的自杀是错误的记载。我告诉他，他们都很惊讶。所以是给善导大师抹了黑呀。善导大师就是公认为是弥陀化身哪，日本人对于这个信得很结实，是弥陀的再现，他就说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”佛为什么要出现于世？那《法华经》答覆这个问题，佛为什么出现于世？因为“一大事因缘故”，为了一个大事因缘。什么是“大事因缘”哪？就是“开示悟入佛之知见”，这个是《法华》的话。现在善导大师怎么说呢？“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”所以弥陀本愿海就是“大事因缘”，就是开示悟入佛的“大事因缘”哪。所以蕅益大师说，这一句佛号就是释迦牟尼佛之所证，传给众生啊。因此，能够听到关于这一方面的佛的这些言教，“靡不欢喜”，没有一个不欢喜呀。“心得开明”，心就得心开、就明白啦。所以这是“演慈辩．授法眼”哪，佛是慈辩，把这个法眼授给了每一个人。因为众生没有这个能力知道阿弥陀佛，知道这个法门的殊胜，对这些是不理解的。只有听见佛的教导才能够相信，才能够明白，心开心明，等于自己有了法眼。再说，禅宗和净土，“若待融通是两物”。禅、净如何融通啊？这个答话的人（我没去查书，大概是莲池），“若待融通是两物”，要等着“融通”就是两个东西了。所以达人的见解和凡夫的见解，大家要知道，是绝然不同的。所以我们的修行就是要放弃这些俗人的见解，要把它丢干净才行，一点也不叫它剩啊，都是些俗见哪。所以他这个就是“心得开明”，这就是弥勒当时，把大会大家的情况向佛汇报。佛告弥勒．敬于佛者．是为大善。实当念佛。截断狐疑。“佛告弥勒”，佛就告诉弥勒，弥勒当机，对着弥勒说的。“敬于佛者．是为大善。实当念佛。截断狐疑。”这四句话在一大藏教中，这是一个很重要的四句话，也就包括了整个大家要注意的事情。“敬于佛者．是为大善”，你能恭敬于佛的是为大善哪，这是大善哪。“实当念佛。截断狐疑”，实实在在应当去念佛，“截断狐疑”啊。这个里头，我们所要注意的是这个“敬”字。一般只能体会，我要正心诚意、怎么恭敬，在佛前顶礼，这个供品要洗得很干净、一切一切，只是在这些地方上；这个脏东西都要摆得很远、什么什么这些东西，这样去体会这是“敬”。其实，这不相干。真正“敬”字的含义，像《净影疏》的解释：“敬荷佛恩，名为敬佛。”“荷”是承担。什么叫“敬佛”？你能够承当、承担，担得起，你能够领受佛的教诲，这才是“敬”，不是这个形式上的。像上次有人赞叹王慎轩，念佛之前要洗三遍手，当然这个是……，这都是形式，也可以说都是啰嗦。你的心！所以“敬于佛者．是为大善”哪，你要承担哪，你要领受啊。“领受”就是佛说的话，你要理解啊；“承担”，你要把这弘法利生，佛的这个伟大的誓愿，你也承担起来，作为你自己的誓愿，这才是“敬佛”啊。不是到时候就弄点供品，多磕些头，这些事情叫做“敬”，这都是表面。初机当然要从这入手，连这个都没有，你更不行了，但是仅仅是这，那就很不够。所以这个“敬于佛者．是为大善”，也就表示佛不是希望你这给磕头如捣蒜，你献很干净的供，怎么怎么庄严这个道场，让人家一看，啊！这一切……。其实这一切都是有为法，不是这些。对于初机没办法，所以现这些事相，而真正的是什么呢？就是你要领受、你要承担，这才是“敬”。所以这样的话你才理会佛的话，“敬于佛者”是什么？要当佛的接班人哪，这才真是“敬”，要当接班人哪。所以这是“大善”，大善不是对待、相对的善。因为，佛万劫熏修才入佛知见，就拿佛的知见来开示我们，让我们都能够悟佛知见、入佛知见。拿佛的果地的觉位做我们众生因地的初心，所以就可以不去经过三大阿僧祇劫，顿入佛智，这一生就成办了。所以贡噶上师，我亲自问他，他亲自回答：“往生极乐就是密宗的即生成佛。”所以凡夫处处都是“二”，达者处处都“不二”。所以大家就少“二”一点啊。所以夏老师常说，京戏有一句话，你就坏在这“二”上。夏老师常常把一些京戏的话，拿来说无上法，就是坏在这“二”上。我们听受佛的教诲，给我们这些遗教都是“文字般若”，从“文字般若”咱们来观照嘛。有些“无住生心”，你这个不容易，你先从“如梦幻泡影”，这是可以观照嘛。事情来了，喜啊、乐啊，都如梦、如幻、如泡、如影，你这个要能做到，你就大变活人了。我保证你，人家会感觉你这都变样了，你就大变活人了。你现在就是不大当它是“梦幻泡影”，认真嘛。起“观照般若”，观照愈入愈深之后证入“实相般若”。所以我们要承这个恩，以“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，你就横生四土，圆登不退，这才真实是敬佛。因此“敬于佛者．是为大善”，不是要求你恭敬、上供怎么怎么样，要求这些表面。这些表面也“如梦幻泡影”，有什么真实意义啊？但是为了初机、为了初心，也是功德，或是福德。“实当念佛。截断狐疑。”所以只有念佛啊，所以蕅益大师说，这就是，释迦牟尼佛成佛所证的就是这一句呀，所以就是应当来念佛。这一切，你自己明着做不到的，你只要去念佛，你就暗合道妙，你不知不觉也能契入这“无住生心”等等，所以就应当去念佛啊。所以，这个“一乘愿海，六字洪名”是佛恩中最上的恩。我们要领受这个恩，就要自己念了。但是不要狐疑，狐就多疑，所以渡河的人，看见有狐狸的脚印就可以放心走过去了。它要听底下有没有流水的声音，它这很小心。所以不要狐疑，我们要勇猛直前哪，不是像狐狸那样过河，走几步听一听，走几步听一听，老在那琢磨。所以就是时信时疑，一会信一会疑，半信半疑，或者勉强念一念，可是心中还不安，“唉呀！我这么着没法子，怎么修，再说吧。”或者虽然在念佛，心里想着其他的，我还想著有什么机会去学点什么别的。这都不是真实念佛，这都是在有疑啊。所以这个密宗里头就是这样，念那些咒的功德都吓死人哪，说老实话。后头就问：“是不是这样子？”“是啊，它就是『唯除于咒生疑』呀。”你那听了这个咒的功德，你那觉得吓一跳，你就是生疑了，对于你就不兑现。要不生疑才“截断狐疑”。“截断狐疑”，这是两方面的意思：一个就是说你应当不要狐疑，老实念佛；还有，念佛可以去你的疑。所以道绰大师在《安乐集》里说，有的三昧能除贪，有的三昧除瞋，有的三昧除痴，有的除过去的、除现在的、除未来的，只有这个念佛三昧一切都除，所以它能够除掉疑。所以只要老念佛，到了念佛三昧，这种疑就自断了。所以“敬于佛者．是为大善。实当念佛。截断狐疑。”拔诸爱欲．杜众恶源。游步三界．无所挂碍。开示正道．度未度者。“拔诸爱欲”，这些爱欲，种种的爱欲，都要把它拔掉。这爱欲是世间人最贪恋的东西，而这是苦的因哪。所以“欲为苦本”，龙树菩萨在王宫中就体会到这一句，受难的时候，知道欲是苦的。为什么受这个苦？因为你的爱欲呀，所以要拔掉种种的爱欲。“杜众恶源”，“杜”是塞住、堵住，堵住一切恶的源流。因为你做了恶业，做了恶业就要入恶道，就要入恶趣，所以恶业就是恶源；你不做恶业，叫做杜绝恶源。再有一个解释，这是日本的《会疏》，他说烦恼之中瞋恚最重，瞋恚是入地狱的；又说无明也是源，无明和瞋恚这是源。佛对于这个都断尽了，没有余残，所以这个“杜众恶源”。一个就是《净影疏》，是从众生边说，我们应当堵住这些；《会疏》(日本人)是从佛那边说，佛这些都没有了，这个不妨合参。“游步三界．无所挂碍。”于是乎在三界之中，当然诸菩萨这一切都是游戏了。我们念佛得往生的人，同样的乘佛的威神，也就可以分身到无量佛刹度无量众生；也如大菩萨一样游步十方，游步在三界──欲界、色界、无色界，“游步三界”。一切往生的这些菩萨，“随意修习．无不圆满”，随他的意，怎么修，怎么习没有不圆满的。所以就游步三界，无所挂碍，随缘度脱，教化无边众生。“开示正道．度未度者。”所以到三界去，做什么呢？就是给他开示正道，开示佛的一乘愿海，六字洪名，往生〔极乐〕；明白自己“是心是佛，是心作佛”这一些真谛，来度那一些未度者。若曹当知十方人民．永刧以来．辗转五道。忧苦不绝．生时苦痛。老亦苦痛．病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净．无可乐者。宜自决断。洗除心垢。言行忠信．表里相应。底下，“若曹当知”，你们应当知道，十方世界这一切人民；“永劫以来”，就是长劫以来，这个时间不可说了；“辗转五道”之中，这把修罗打开了，就剩了五道了，辗转在五道里头，轮转哪。“忧苦不绝”，“忧”，忧愁啊；“苦”，苦痛啊，没有停止的时候。天人虽然寿很长，但是从整个时间来看，还只是一刹那，所以忧苦是不断的。这个众生，生的时候很苦痛，老了也苦痛啊。咱们岁数大了，这一年就保不住去年健康的那点福了，这福就减少了；再有，多一点病，也苦痛得很，“病极苦痛。死极苦痛。”“恶臭不净”，这个众生，臭啊。这个“不净”，这里头讲了很多，也讲了几种不净，我们只举一种。《大智度论》里讲五种不净。为什么说“恶臭不净”？五种不净，这个就是说：一、“种子”，种子就是父精母血，不干净。二、“住处”是胞胎，胞衣里头，不干净。三、“当体”不净。你这个人，整个全身都不净。所以在河南干校，他们派我杀猪，那都是唯命是听。当然我是不动刀，从来不动刀，我就在旁边看着，帮凶吧。一刀子下去，这个皮一剥开，跟人就一样了，实际上还是猪。所以人就是一层皮，剥开了之后，那非常不干净，全体不干净，而且是臭的，里头一股臭味从里头喷出来，“恶臭不净”，真是恶臭不净。人，你看着表面是一层皮，事实上是极脏的一个东西，是一个行动的粪坑，就是这样，恶臭不净。四、“外相”不净。不但是里头不净，外相也没有什么净。你看看这个鼻涕，到处分泌一些东西，眼睛也分泌东西，这浑身出汗，有时臭汗。这外形，毛发脏，外形也不净。“外形”就是第四样了。五、“究竟”不净。彻底说，整个是不净。死了一烧，也是一堆，脏里巴叽的一堆灰，所以这都不净。这五种不净，就是：种子、住处、当体、外相、究竟都不净。“无可乐者”，众生不知道啊，自身也是如此，有的时候，许多迷恋哪，被一些假相所迷惑。所以《聊斋》的故事中“画皮”呀，实际就是一层皮呀，“无可乐者”。“宜自决断”，最相宜于你自己来决断哪。“决”，要决定，要断除，要断定。“言行忠信”，这几句，“宜自决断。洗除心垢。言行忠信．表里相应”，“决”就是下定决心，“断”就是斩断这些恶因。“洗除心垢”，所以要断的恶因，也就是这些贪瞋痴，也正是心垢。这个心垢要把它洗干净，要把它去掉，或者洗除。这样的话，言和行都是忠和信。怎么叫“忠信”呢？“如言而行，如行而言”叫做“忠信”。你说的就是你做的，你做的就是你说的，这是“言行忠信”。“表里相应”，“表”是语言，“里”是心，“言”和“心”是不相违越，心口如一。所以这个就是，我们要把表现在外头的，就是刚才说“言行忠信，表里相应”，在这个地方，上次说“言行忠信”就是说行和言要一致。这底下谈到了“心”，对“心”来说，你“行”还是表现于外的。有的人他做作，有很多行动，言行都一致了，不见得是……，言行可以一致了，不见得表里相应，他内心不是那一回事。现在就有人就是成天说假话，他这个习气不得了，所以一个人的习气不得了。我看也没有必要，他有什么必要要这么说呢？但是他成天说，所以这个很可怕。所以，连他的所说和他的所行，这个“表”和“里”他不一致，这就表里不如一了。总之，这都是很大的毛病，所以我们都是要避免这个。我们要决断，要洗除心垢，言行要忠信，表里要相应。人能自度．转相拯济。至心求愿．积累善本。虽一世精进勤苦．须臾间耳。后生无量寿国．快乐无极。永拔生死之本。无复苦恼之患。寿千万刧．自在随意。“人能自度．转相拯济”，只要你自己能够救度，你才能够互相救济。“至心求愿”，以至高无上、至诚的心来求，去达到你的本愿。所以“求愿”者，是求能达到你的本愿。现在大家都有往生之愿，现在我们就要去达到这个本愿。这个不是只是拜佛在那儿求啊，求佛保佑我达到这个愿。是啊，也须要这么做。你光求佛，你自己不做，佛就不加持你。你这个愿到底是不是真的？你要是真的，他自然他有行动，他自然而然要一天比一天的，你所留恋的东西能够放得下，你所改不了的毛病能够改，你所做不到的那些修持，你慢慢能做得到。这种证明，不是要到你最后死才是证明，这天天都有证明给你。每天都有证明，你不用问人，只要你自己真有这个愿，真正负责任，天天有分数、卷子判给你看。就是你不看，装没看见，有的根本不看，看见也不管它。所以要“至心求愿．积累善本”。善的根本，我们现在这个净土法门，“发菩提心，一向专念”，这个就是善之本。“积累善本”就相当于“一向专念”。这么做，“虽一世精进勤苦”，这一生你看见他，他也不是去弄一些好吃的，弄一些好享受，去玩耍，游山逛水、歌台舞榭，是很勤苦、很精进，但只是很短一段时间哪。“须臾间耳”啊，“须臾”是四十八分钟。你看他一辈子很辛苦，其实是短短的一点时间，只是四十八分钟啊。“后生无量寿国．快乐无极”，他永离诸苦。一个就是离苦，这一切苦决定的离了，不是暂时的离，所受都是大乘法乐。“永拔生死之本”，这是最大可乐的一件事情，这个生死的根本，这一下子就拔除了。“无复苦恼之患”，你再也没有为了生活，为了眷属生病，为了种种的事情来扰乱你，都没有了。“寿千万劫．自在随意”，寿命是无量的。宜各精进．求心所愿。无得疑悔．自为过咎。生彼边地．七寳城中．于五百岁受诸厄也。所以应当个个要精进，“求心所愿”，求到你心里头所愿的这件事情。“无得疑悔”，不要又怀疑、又后悔。一怀疑就动摇了；“悔”就是说，“唉呀！不想再这么做了。”改了，改变了。就我们眼前的那个巴某某就是很好的例子，这一些个具体的例子，在目前还是反面教材，将来还能不能转回来还不知道。不过就是确实是说，他是成天在忙道场，刚从五台山回来，他就跑到耶稣教去了，刚朝完五台山。所以，谁说你就能担保你自己呀？他一直没有什么变化，去朝了五台，朝了五台回来，他就这些佛教都不参加了，回到他耶稣教了。这就叫什么呢？这就叫“悔”了，他不干了。不要怀疑呀，不要悔呀。自己给自己找过错，“自为过咎”，找罪过呀，自己造罪过呀。这样的话，你就是……，这个是更严重了，这个罪过就大了，你就是还没有离开佛教，你还是在念佛，还是在什么，可是你不是那么精进，你就半信半疑，你对于这个佛教的道理不明白，你就是其他的功德还殊胜，能够得到往生，是生到“边地”。这“边地”底下要讲。生到了“边地”，是比下品还差一点的。这个主要的特征是什么呢？智慧不够！不要这个就动摇了，不要自己又迟疑了，将来自己生到“边地”里头去，这是“自为过咎”。不是谁在那不让你去，不让你入界，不给你办户口；是你到那，你就再不往前走了，就等于这么说，这是打譬喻了。在“七宝城中”，“边地”是七宝的城，也是跟极乐世界一样的庄严，胜过一切天宫。“于五百岁受诸厄也”，在五百岁里头受这个“厄”，什么“厄”呢？就是不能见佛闻法，所以心里很着急，就受这个“厄”。这个五百岁，我们在这个地方应当把它解释为，是极乐世界的五百岁，那么就长了。不过我们这个地方不要太执著，总之这个时间都是活的。现在这么说，根本是众生的错觉，那极乐世界更是活的。要从《观经》说，那个最下等的要十二大劫花才开，那个十二大劫是指的咱们这的时间。这个五百岁呢？极乐世界的时间。但是有的人也不须要一定要这么长的时间，可以提前。像袁中郎，他作《西方合论》，只生“边地”。那天来了一个人，他自己说，自己估计是生中品，其实他这估计高了。谈何容易，生中辈，一般能生到“边地”就不错。袁中郎写的《西方合论》列入《净土十要》，所有净土书中，挑出十部最重要的，它这个在里头。他就以作《西方合论》的功德生到极乐世界。他把他弟弟袁小修接到极乐世界，这篇文章可以看，袁小修〈纪梦〉，介绍他梦中见到他哥哥的情形。哥哥就是，最初生西方〔边地〕因为戒不够。所以这个三辈九品种种所说的，不能把全部什么都概括，有各种各种的特殊情况，所以这千差万别，他很快就见佛闻法。所以这个地方可以证明，“边地”之所以不能见佛闻法，他因为智慧不够，闻法也不懂。但是他智慧猛利，虽然戒行有差，所以他这个房舍不在空中，他还在地面上，但是他很快就离开了“边地”。所以就是不可以一概而论，这个时间。你如果忏悔，这后头也说了，你怎么才能出来？你要忏悔啊，忏悔你对于佛的智慧不信，对你自己的智慧不信；你忏悔，你这个业消了就出来。所以这不是一个死时间。这个“五百岁”可以说只是一个统计数子，统计的平均数字，就这样子，不可把它僵化。弥勒白言。受佛明诲．专精修学。如教奉行。不敢有疑。说到这之后，“弥勒白言”，就又汇报了。“受佛明诲”，受佛这样明白的教诲，我们应当“专精修学”，要专心精进来修持学习。“如教奉行”，这四个字是最重要，我们能不能够成功，就在于你能不能够“如教奉行”。因为“汝意不可信”，那你信谁？所以一般就是信自己。那告诉你“汝意不可信”，那信谁？信“教”。你所认为的善知识，他教你怎么做，经上教你怎么做，你就按着“教”去做，不要按你自己的意思去做。所以“如教奉行”，这是一个关键。你老把自己的意思搁在善知识的意思上头，甚至于搁在佛的上头。现在很多人，是在那儿自己以这个〔自己的意思〕在那儿批判，我认为同意的我才接受，那就把自己放在佛之上。现在有很多人就是这个态度，这个经是假的，那个经是错的，哪一句可以接受，哪一句不行必须得改，那个行不通，这叫批判接受。这要“如教奉行”啊。你也选择适合于你的，当然很多经，很多宗，哪一宗适合，你既然选定了，就按这里头的这一切的教化。不但密宗是尊师，禅宗也是一样，“欲求无上道，第一莫疑师。”因为又不能信己，你怎么办呢？所以要求“无上道”，第一就是不要怀疑老师。“但摘果子吃，莫问树横直”，你就摘果子吃就算了嘛，你管它那个树的枝子是横的、是直的呢，你多事啊！求无上道，第一个就是说，有果子你吃啊。所以这个是弥勒回答，“如教奉行，不敢有疑”，对于释迦牟尼佛所说的，不敢怀疑啊。当然，你这个心中起了个疑，怎么办呢？那就须要“仰信”哪。所以从仰信开始，你相信这是佛说的，佛是大智慧，佛不能有错，你不要相信你自己呀。所以都是要破除自己，就是要去掉“我”，最后就是要“无我”。现在只是告诉你，不要相信你自己，事实上你要真正做到没有你自己，这是一贯的，佛的东西是一贯的。你还信什么？可是自己有个想法，自己有个概念，自己有个见解，这个东西牢不可破，这个学佛就慢了。对于这个要破除，要依教奉行。对于佛之说不要怀疑，先仰信，仰信之后你去做，做了之后你就会明白。那个宋某某本来不信净土，后来告诉他（他把很多人带去学密），我说：“你错误。”他是搞气功的，他有两百多个徒弟，我说你把徒弟都介绍到密宗这是个错误。他马上改了，看了些净土的书，现在也信起来了。先是仰信，他也没法子，他并没有理解，他就照做，照做之后，他自己也看看书，也什么什么，自己也信起来了。所以现在就是，有的时候就是说“不敢有疑”，你先仰信。不能信自己，最不能信自己！主要就是要知道这个。浊世恶苦第三十五下一段〈浊世恶苦〉。这一段就是魏默深全部给删了，所以就是他这个会集本欠缺之处。这个地方很重要，大家这些地方上啊……。佛告弥勒．汝等能于此世．端心正意．不为众恶。甚为大德。所以者何．十方世界善多恶少．易可开化。唯此五恶世间．最为剧苦。“佛告弥勒．汝等能于此世．端心正意”，端心正意就是正心诚意。“不为众恶”，不做种种罪恶的事。“甚为大德”，“德”者，得也，能够得到东西。你不为恶，这是一个大的德啊。“所以者何”，为什么呢？“十方世界善多恶少”，它那儿都是很多的善，很少的恶。人也是善人多，恶人少。他的性格里头也是善多，恶少。“易可开化”，很容易就劝导他，就可以教化了。“唯此五恶世间”，这个地方是“五恶”，这五种方面都是恶，五种恶具足，这样一个世间；“最为剧苦”，这是最大的苦。所以佛也说，咱们这个人是“刚强难化”，非常难于教化，特别的苦。我今于此作佛。教化群生．令舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意．令持五善。获其福德。何等为五。“我今于此作佛”，我在这个世界作佛，所以《弥陀经》里头，大家都称赞释迦牟尼佛在这样的世界上成佛，这了不起啊！他就是为了度大家，要让大家干什么？要让大家舍掉这“五恶”。刚才不是说“五恶”嘛，“五恶”就能形成剧苦。我到这个世界上来，在这个世界成佛，就是让大家舍掉这“五恶”，舍掉“五恶”就去掉“五痛”。你作了恶，今生你就要有很多的苦恼，最后是众叛亲离，受法律的制裁等等，这是“五痛”。死后还要更严重的，入地狱，万劫千生受苦不尽，这是“五烧”。那怎么能“去五痛。离五烧”？先得让他不作五恶啊。佛要“降化其意”，所以“慎勿信汝意”呀。所以佛的出现就是要降伏众生这些意。我们不要把一说这里说的是恶人，没有我的事，都有份！怎么没有您的事啊？所以要“降化其意”，所以我们这个“意”是不是能化能降，就是你学佛能深入不能深入。不但不“五恶”，还要反过来“令持五善，获其福德”，修行“五善”，持“五戒”，或者是“十善”，这才可以生天哪。底下是“何等为五”，哪五样？其一者．世间诸众生类．欲为众恶。强者伏弱．转相克贼。残害杀伤．迭相吞噉。不知为善．“其一者．世间诸众生类”，第一个是指着什么呢？是杀恶。所以“五戒”就是“杀盗婬妄酒”。这底下附带说一下，这个“五戒”又包括“十恶”，所以佛的教戒是很全面的。“世间诸众生类”从内心就是想作种种的恶。现在，看见这个国外正在要纪念撒旦，很多人已经把儿子杀了，一岁多的儿子，很多人准备好了要杀十多个，把儿子杀了，拿这个血来祭撒旦。在他们这个集会中，他们就是强奸少女，种种的做这不法的行为。所以这个众生你要知道，他种种的恶的根性。“世间诸众生类．欲为众恶”，就想要作恶，天性。有些个小孩残害动物，那不点儿的小孩。说“人之初，性本善”，有人解释小孩是……，这么解释是错误的，“小孩本来是善，大了就是……”，没有的话。小孩虐待动物，把那个虫子去喂蚂蚁，哪儿善哪？“人之初，性本善”是指着最本，“人之初”是“人之本”，“人之本”是善。“欲为众恶。强者伏弱”，恃强凌弱。“转相克贼”，“螳螂捕蝉，*雀在后”，就是互相克贼。“克”是克制；“贼”是盗贼，“贼”就是害。互相偷袭，螳螂吃了蝉，没想到*雀在后头，又把螳螂给吃了。“残害杀伤”，活活的一条生命，残害呀。你看那个蚂蚁吃那个槐树虫子，槐树虫子疼得蹦，蹦下来之后，蚂蚁咬着不放，这“残害杀伤”，它以为乐，逮着个东西吃，而那个被吃的很〔痛苦〕。“迭相吞噉”，互相你吞我，我吃你，就是互相吞噉。“不知为善”，不知道行善。其实人现在也是一样，人不过就是经过厨房就是了，也就成天在这吞食动物，没有两样。后受殃罚。故有穷乞．孤独．聋盲．瘖痖．痴恶．尫狂．皆因前世不信道德。不肯为善。“后受殃罚”，这都是杀，互相杀呀，以后受到灾殃，受到罪罚、罪责。所以，在世界上有“穷乞”，很穷的，要饭的。“孤独”，没有人养的。小时候是孤儿，老了之后是五保[1]，没人照养的孤独老人。聋子、瞎子、哑巴、愚痴，“尪”是瘸腿的，“狂”是精神错乱的。这都是因为“前世不信道德。不肯为善”，就造成今天这个样子了。其有尊贵．豪富．贤明．长者．智勇．才达．皆由宿世慈孝．修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后．入其幽冥．转生受身．改形易道。故有泥犂．禽兽．蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱．剧苦极刑．*神命精．随罪趣向。所受寿命．或长或短．另外有一种，就是“尊贵．豪富”，地位很尊贵，家里很有钱。而且有的是很贤慧，很明白。是“长者”，年岁寿数很高，家里还很有钱，称为长者。“智勇．才达”，有智慧，勇猛精进，也有才华，也通达。这一类的人，都是由于多生的慈爱和孝顺。所以“父慈子孝”，“慈”是与人为乐。“孝”这个字，它就是……，为什么孝道可贵呀？因为孝道不是为自己的。你跟爱人好，爱人跟丈夫好，一半为对方，一半为自己。你爱儿女，你喜欢儿女，你慈悲，一半为儿女，自己也喜欢他，觉得他那高兴，你看着你也乐，你也就高兴了；他那愁你也就苦，因为他快乐的时候，你也得到快乐。只有对于父母，这是只是单纯为了父母，并不是有“自己”在这里头。当然，你有孝心的人看见父母什么，但是总之说，这个心是在父母那一边，不是你自己得到什么好处，所以这个功德非常大。多生的“慈孝．修善”，做种种的善法；“积德所致”，是多生的修善积德所致啊。“世间有此目前现事”，人世间就有这样眼前的、现成的事情，就是这；有的就受罪，有的就享福。而且“寿终之后．入其幽冥”，到了阴间了，就是冥界。“转生受身”，你要转世，这是转生；要另外有一个后有，有另外一个身体出来了，受一个身。“改形易道”，你要是人变成了鸟，你就改形了，不是这个形状了，你没有翅膀就变成有翅膀了；而且也换了道，你现在是人道，变成畜生道了，所以“改形易道”。一个是改变形状，比方麻雀变成了鹦鹉只是改形，没有易道，都是畜生道。“改形易道”就是这个都在里边。所以这样就有“泥犁”，就是地狱；有“禽兽．蜎飞蠕动”，指小飞虫、小爬虫，最下等的动物，这一切。这一切像什么呢？就如“世法牢狱”，咱们世间法不也有牢狱吗？这个牢狱是苦啊，最后要杀，是极刑啊。“*神命精．随罪趣向”，到了地狱里头，你的“*神”是指的第六识，“命精”是指着你的第八识，代表你自己的。那么之后，就随着你的罪、你的罪业，而定你下一生的趣向之处，到哪一个地方去。“所受寿命．或长或短”，到了那一趣之后，有长有短。他拿这个譬如，有这个五恶五痛五烧，这个譬如是譬如什么呢？它就是譬如世法牢狱，世法牢狱也是如此，先只是普通的给你戴个手铐、脚镣，关起来，最后才处以极刑。这就是比方人死了，现在我们受的是“五痛”，死了之后你要入了幽冥，你要随着你的罪到一个地方去，到了这个地方之后你转世，你这个〔寿命〕“或长或短”。这后世，你如果入到地狱里头那就长极了，多少〔劫〕不得出啊。所以譬如就是这个样子，跟世间也是一样，先看个是很轻的，后来这个重报在后头。所以今生你所受的是“五痛”，死后还有“五烧”啊。你死了之后，“*神命精”随你的罪投奔。你这个或长或短，多少万劫不得出来是“长”；短，像一个朝生夕死的小虫虫，一天几生几死的那就是“或短”，这个都不一定啊。“或长或短”，“短”它也并不是说你这一下子就解决了，不是，它生了，又生了，它老是这个东西，它老生啊。所以给释迦牟尼佛布置精舍的时候，一个阿罗汉就哭了，说前一尊佛修精舍的时候，地上这些蚂蚁它们就是蚂蚁，现在换释迦牟尼佛了，它们还在当蚂蚁呢。这两个佛之间多长的时间哪！“或长或短”，这个善趣希望长啊，恶趣就希望短哪。所以说念长寿咒的人，不要对着动物念就是这个道理。你念了之后，它听见它长寿，对于它是很大的祸患。相从共生．更相报偿。殃恶未尽．终不得离。辗转其中。累劫难出。难得解脱．痛不可言。天地之间．自然有是。虽不即时暴应。善恶会当归之。而且是“相从共生”。来世都是因为这个业力的关系，你跟着我，我跟着你一块生。你要去讨债，那必须你到世间来，你讨债，那个欠你债的人他也得来，你才能要这笔帐；你来他不来，他来你不来，这帐要不成了，都是如此啊。所以一生的来来往往，都是这些讨债、还债的事，其实一生都是债务关系。从我们当奶娃娃到现在都是债务关系，人欠我、我欠人，就是这样的问题，你当是怎么样？还新又结了一些帐，而且还是债务关系，结了一些帐；我又放出一些钱，我又欠了一些钱，都是债务关系。“相从共生”，都是这些互相有关系的人，他要债、还债的，一块儿又都出现于世了。“更相报偿”，互相，你来回报，你来偿命，互相就是这样子，没完没了。“殃恶未尽．终不得离”。你这个罪殃，你这个恶没有受尽，永不得离，永远是出不来，就在这儿转。“辗转其中”，就好像那个肉虫让蚂蚁咬，在那蹦来蹦去，不等你都吃光了、吃死，停止不下来呀。“累劫难出”，多少劫，就跟那个蚂蚁一样，释迦牟尼佛又成佛了，它们还当蚂蚁。因为你想，它的脑子里都是什么？它的识神里头是什么？它所见的只是蚂蚁，它的同志都是蚂蚁，它的敌人也是蚂蚁，它没有别的。所以它又结一些新债，新债还是蚂蚁，它欠人、人欠它，出不来了。“难得解脱”，你不容易解脱。而且就是信了佛，修了佛法，你还是难得解脱呀。所以夏老师听到净土法门之后，一人在屋里头呵呵呵呵笑，笑了几天哪。笑什么？笑“我这回可有办法出来了。”这才真是为生死心切！大家缺少点这个心哪。这个生死心不切啊，不知道这个生死可怕，而没有知道我能够出去是这么重要啊！所以我说那个王某，我说：“你信不深，愿不切。”就是生死之心不切。他现在这么老了，七十多岁，还要研究《韦陀》。他把我的那段话，放到杂志上写出来了，他说：“*老批评我，你信不深，愿不切。”我哪敢随便批评人，这根据他的行动嘛。你这个事情这么重要，你哪有闲功夫搞那些事情？所以“如救头燃”哪！不光岁数大的人如救头燃，年轻人一样如救头燃，你脑袋上着火了，哪还有那些闲情逸致！是“痛不可言”，这个痛苦是不可说啊。所以释迦牟尼佛看见那个鸟吃虫子就要出家嘛，就是这。就是互相杀、互相吞噉、互相报应，难得出离，“痛不可言”。它这个痛苦，它不是就是死一回呀，是老生老死啊！现在这种科学培养，大量的孵出来，一出出多少，这个生死报应更快了。多少肉鸡、多少肉，一出出多少、一杀杀多少，这个周率快了。周率快就是一个时间之内生死的次数更多了，被杀、挨刀的次数更多了，简单的说就是这话。以前还慢一点，现在是更快了，“痛不可言”哪。“天地之间．自然有是”，天地之间自然就是这样嘛，自然如是；你做五恶，就要受五痛，死后有五烧嘛。“虽不即时暴应”，就不是当时、顿然地就给你显现出来，叫“即时暴应”。“善恶会当归之”，但是，不是不报，时候未到。所做善业、恶业都归在你本身上，一样也跑不了。这是第一。第二、是“盗”业。这个“杀”里头很干净，都说的是杀；“盗”里头，我们就看见这个好像是……，其实也很自然。所以五戒的第二就是“盗”。这个盗的含义：不属于自己的、有主的东西，不管是多是少，他不给你就拿了，这叫做“盗”。其实我们现在还应当再扩大一点，还不光光是东西，连这种美名、名誉都属于盗。把别人的功劳归于自己，这都是盗；不应该我享受的东西，我享受了，都是盗。其二者．世间人民不顺法度。奢婬骄纵．任心自恣。居上不明。在位不正。陷人寃枉。损害忠良。心口各异．机伪多端。尊卑中外．更相欺诳。“世间人民不顺法度”，都是通论，比方说杀业，我说人人都有份。你都吃过荤，谁没有份？所以不要觉得自己是无关哪。盗业我看也一样，每个地方都有份。“不顺法度”，不符合于法律和制度，不顺着这个法度。“奢婬骄纵”，这“婬”有女字旁，是指男女之事。“奢”是奢侈、很多、过度，过度的贪恋男女之事。“骄纵”是骄横放纵。“任心自恣”，就让这个心，随着这个心纵情于享受快乐。“居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良”，这都是搁在盗戒里头了。在上位的人，过去做宰相的人，这样的人，不明白，你不能选贤与能，你任人不是唯贤，任人唯亲哪，这就是“盗”。国家给你这种地位，你不给贤能的人，给你的亲，你看这不是盗是什么？我从前就觉得这里好像挺乱，现在看这很有条理，这就是盗。你“居上不明。在位不正”，你在位，你有地位，你当权，你不正派。你说，只是一个“在位不正”四个字里头就包括多少坏事，可以行男女关系，可以接受贿赂，可以结*为私，种种的都在内了，这都是“盗”，“在位不正”。而且“陷人冤枉”，诬害人。因为你不正，你就怕人知道，对于知情者，你就要打击、就要陷害。有的人还要直言不讳，那不能容忍。“损害忠良”，因为你这儿是如此，人家忠良他就是不能和平共处啊，那么他就加以损害，这也就要兼到“杀”嘛。所以这个罪它都不是孤立的，要互相牵连，这个罪就更大了。“心口各异”，这种居上位的人，这些人说的和行的完全不一样。不但如此，而且“机伪多端”，这个机诈、虚假种种的，所以这些*客，哪一个能例外？机伪多端哪！“尊卑中外”，不管是地位高的，自己的长亲，或者比自己低的，不管是本国人、外国人，或者是有内有外、有亲有疏，都一切不顾，都是“更相欺诳”，说假话骗人。他为什么这样？这不是“妄语戒”吗？他这破了一个，别的连着都来了。他就是为了达到他“盗”的目的，巩固他的地位，所以就做这些恶。瞋恚愚痴．欲自厚己。欲贪多有．利害胜负。结忿成讐。破家亡身。不顾前后。他自己本身是怎么样？是“瞋恚愚痴”。火气很大，自己很糊涂。他自己以为很能干，我这很有地位、很有本事，我有很多权术，我能够发动多少人，我能打击对方，不知道自己正是最糊涂的人。最糊涂的，就在底下呢。“欲自厚己”，只想厚自己，只想自己到处去沾一些油水，使自己得利益，这是最糊涂的地方。“欲贪多有”，想贪多，想占有。那么这里头就有斗争啊，你看这个商业也是战哪，不光这个打仗是战。都是要打击，把对方打垮打死，让人家的公司破产，我来吞占。所以这里头为了利害就要有争，有争就要有胜有负，而且大家就结成了仇了，就报复，使得人家家破人亡。所以“破家亡身。不顾前后”，自己弄得自己也家破人亡，这前因后果都不管哪。富有悭惜．不肯施与。爱保贪重．心劳身苦。如是至竟．无一随者。善恶祸福．追命所生。或在乐处．或入苦*。又或见善憎谤．不思慕及。常怀盗心．悕望他利。用自供给。消散复取。而且这种人他富有，他很悭惜，很悭吝。不是说我有了钱，盗了很多东西；他不肯布施，不肯给别人。“爱保贪重”，这个“爱”，这种心哪，这种“爱”就指着这种情爱、欲爱，自己自私的这种心，这保持住啊，这个贪心很重啊。于是乎“心劳身苦”，心也很劳累，身也很苦。那么这样带来的结果是什么呢？“如是至竟．无一随者”，这样到了后来，你这么去争，这么去弄，可是没有一个人跟着你的。所谓“万般将不去，唯有业随身”哪，只是你所做的这些业跟着你。“善恶祸福．追命所生”，善就要有福，恶就要有祸。所以就有善有恶，一个人他就有祸有福，追着你这个命根，就到你所生的地方，这个跟着你。至于你所贪恋的，你所亲爱的人，你所想占有的东西，一样你也带不去。所生之处，或者是在乐的地方，或者是在苦的地方，都是一场空。还有的人，这就更指明这个盗的恶了，“见善憎谤”。看见人家行善事，他生气、他譭谤。“不思慕及”，他不想跟人家去学习。“常怀盗心”，常常有偷盗的心。我们有个熟人，他也曾经因为宗教信仰而“劳养”，里头有好多扒手，有很多女孩子很年轻就当了扒手，也在劳动教养。他们一块开会就要谈这些情况，那些扒手说，我们这个思想是这样的：我看见别人有一枝好的钢笔，我要不把它偷过来，这个心里面难受，就好像我也有一枝好的钢笔被别人偷走了一样，这是他们的心情。所以“常怀盗心”，说不偷白不偷、不占白不占、不占公家便宜白不占、不贪污白不贪污，接受礼物、接受赠品这种种的，从大到小、从下到上，种种的这些情形，都是个“盗”字。“悕望他利”，本来不是你应有的，从他那儿得到。得到了之后就压榨了别人，于是乎自己供给了自己。因为这得来容易呀，这样的方式得来的东西当然就容易，结果很快就花完了，很快就用完了。用完了之后再来办，再办这种事，“消散复取”；于是乎“神明克识”啊。神明克识．终入恶道。自有三途无量苦恼．辗转其中．累劫难出．痛不可言。“神明克识”，《晋译华严经》讲，人生下来有两个天，老跟着你（《晋译华严》就是《六十华严》，最早的《华严》），一个名字叫做“同生”，同你一块生；一个名字叫做“同名”。这两个神老跟着你。他看见你，你看不见他。这种神跟人一块生的，就称为“具生神”。不光是《华严经》，这个《药师经》也说：“有具生神，具书罪福，与琰魔王。”他把你所作的罪，所作的福，他都给你记下来写成档案交给阎罗王，所以“神明克识”。“克识”这一个“识”，照这个讲法，“识”是记，神明都做了记录了。这个“上奏”，人间这些善恶都要去上报。所以《五戒经》里头讲：“三覆八校，一月六奏。”“三覆”，“覆”就是回覆，指正月、五月、九月三个月向天做汇报。就是这些记录，所有这些东西，向阎罗王、各个方面负责这些的神，向主管（现在我们地球是四天王天管，最低的天）去汇报。“八校”就是八个节气日，立春、立夏、立秋、立冬，冬至、夏至、春分、秋分，这八天也去汇报。还有六天是“六斋日”，所以为什么“六斋日”大家要吃斋呢？因为这六天，就是四大天王天来检查人间善恶的时候，听取汇报的时候。另外一个解释，就是说，不是说天神记事；人有第八识，所以，自己所作所为，都存在自己心内的档案里头，这个一点也不错。日本的义寂就把这两个汇合起来，既有天神做记录，又有自己第八识的储存识都储存下来了，“种识”嘛。这个说法比较好，这也符合……，唯识嘛，不承认〔天神〕；就是说，你这两个神也是“唯识所现”。因此，这皆是“识”嘛，皆是“识”，这就都消归自己了。但是都是“识”，不妨现出两个神来管这个事。岂但这两个“识”是你所现，那个阎罗王都是你所现的，就是这样。所以做坏事就这样，“神明克识”，都给你做了记录了。所以“终入恶道”，你一点坏事也逃不过去。“自有三途无量苦恼”，三恶道里头的无量无边的苦恼，你在其中“辗转其中”啊。“累劫难出．痛不可言”。又一个痛不可言，多少劫都出不来，痛怎么可言哪！第三、是杀盗“婬”。其三者．世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人．身心不正．常怀邪恶．常念婬妷。烦满胸中．邪态外逸。费损家财．事为非法。“世间人民相因寄生”，都是因为这个共业，互相为因，所以儿子就要靠父亲抚养啊。你要生下来，你先得要有父亲哪，共同的这一种所谓的因缘关系啊，都是因为这些因缘而生。寿命很短哪，就是呼吸间哪。“不良之人”，不良善的人，他“身心不正”，心也不正，身也不正。常怀邪*，心里所想都是邪事、都是恶事，“常怀邪恶”，不按正路、不走正路。“常念婬妷”，所想的事情都是婬妷、*色的这些东西。“烦满胸中”，这些欲火在心中就都满了，都是很烦躁。因为内心充满了这种欲念，所以这个邪态，这一种不正派的邪态就流露于外。所做的事情要“费损家财”，家财要浪费呀。“事为非法”，所做的事不合乎法度，胡搞。所当求者．而不肯为。又或交结聚会．兴兵相伐。攻劫杀戮．强夺迫胁。归给妻子．极身作乐。众共憎厌．患而苦之。如是之恶．著于人*。神明记识．自入三途。无量苦恼．辗转其中。累劫难出．痛不可言。“所当求者．而不肯为”，所应当做的不肯去做。年轻人要好好的求学、好好的工作，他偏偏的不三不四，成天去跳舞，成天去参加流氓集团。还有“交结聚会．兴兵相伐”。这就接着这个“婬戒”还发展，还要变成了“杀戒”，婬、杀是相连的。结*成群，这一派和那一派，大家打仗。所谓这些个帮会，有时候互相要斗；大则国家和国家打起来了。“攻劫杀戮”，打仗，攻城取地，互相杀呀。“强夺迫胁”，强取，抢过来；“迫胁”，威胁他，让他们把东西给我，所以强取豪夺，就得到一些利益。他把这些得到来干什么呢？他带回来给老婆、孩子；给老婆，给这些女人哪。“极身作乐”，得到这些个胜利品，他就放逸，就狂乐、狂欢哪。这一种做法是“众共憎厌”，大众没有不讨厌的。“患而苦之”，这种……，听说，现在像纽约，九、十点钟(晚上)，妇女不敢单独出门，到处都有这些流氓集团，大家都“患而苦之”。“如是之恶．著于人*”，这种的罪恶昭著于人*。“神明记识”，都有记录。自然入到三途里去，“无量苦恼．辗转其中。累劫难出．痛不可言”哪，这个是婬报。这个婬报有的时候，当然是要侵犯到别人了，当然就是造了更多的罪了。如果仅仅来说只在男女二者之间，为什么说它这么恶呢？他并没有伤害对方。但是这件事，最受伤害的是你自己的心。因为这个事缚住你的心，比什么都厉害，所以婬罪大就大在这。所以出家人，第一条戒是婬戒。所以世尊说，再有一样事情像“婬”这样难对付的，一切众生都不能得度了；幸亏只有一样。一个人一生只要有一次男女的事，就不能生梵天了。所以你们想出三界，谈何容易。所以大家要想生梵天，都已经……，有人还有希望（小孩），其余成家的人全无望。所以没有往生法门，你就是没办法，所以这个地方大家要知道。四是“妄语戒”，这个戒很大。上头三样戒是身三，“杀盗婬”，身三。口四，这里说一个妄语，实际上它说了四样，口四都在里头，就是“两舌．恶口．妄言．绮语”。“两舌”就是搬弄是非的话。两样的，搬弄是非，煽动，常常就是挑拨离间，属于“两舌”，搬弄是非。“恶口”，“恶口”就是恶言相加，令他受恼。让人听见了，人家很生气，这叫“恶口”。“绮语”就是人家那个爱染心所爱听的，不是道心所爱听的。他有所爱、有所染，他染心所爱听的话。所以广义说起来，连作一些诗词什么什么的都还属于“绮语”呀。狭义一点，就是*色的东西，*色的言论、*色的文章。现在扫*啊，那典型的绮语啊。“妄言”就是不真实，不符合实际。这个，还就是最难除的一个戒，这“妄语戒”。“妄语”的本身就是不净的心，心里不是清净的心，预备骗骗别人，用来掩盖真实，说的是不符合于实际的话，造了口业，这就叫做“妄语”。这种定义也适合于底下几种，底下几种，每个有每个的特色。先看经文：其四者．世间人民不念修善。两舌．恶口．妄言．绮语．憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信．难得诚实。尊贵自大．谓已有道。“世间人民不念修善”，他就怎么样？他就“两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明”。他憎恨、嫉妒善人，败坏贤良。他嫉妒善人，他又败坏贤良，怎么败坏呢？就说瞎话了。所以底下古德把这每一个都安在这四样中哪一样，其实这个很不好安，这里我引了两种也不一样，不大好安。因为每一种它牵涉的不是一种，它牵涉到其他的事情，所以我们不一定要安了，反正这四种它都有吧。你看“败坏贤明”，头一个就说了不真实的话，就是“妄言”；这里有挑拨离间，那就是“两舌”；说了伤人的话，让人家烦恼，这不就是“恶口”嘛，都是这样。所以我们就不要去凑合哪个是属于这四种中的某一种。“不孝父母。轻慢师长”。所以这种人，对于好他是要败坏的，对于父母是不孝的，对于师长是轻慢的，朋友之间是无信的。“难得诚实”，不诚实。不诚实就说瞎话，骗朋友，跟朋友合伙，把朋友的东西来独吞。这不但是“妄言”，还又兼“恶盗”，所以它好些罪也都不是孤立的。“尊贵自大．谓己有道”。这个就是“妄言”中最主要的一个原因，他觉得自己很了不起，很自大，说自己已经有“道”。而这一方面，如果你说的，自己没有悟说悟，自己没有得到什么说得到什么，这是个大妄语戒，还不是普通的妄语戒，是个大妄语戒。这四种，“南山”，这是道宣法师，律宗的祖师，他说：“此戒人多喜犯”，就是说话不真实。为什么多犯呢？因为说妄语这个业，很重的积累的，多生积累下来的；“识种尤多”，在你的八识里头种的种子特别多，因此随着尘缘的境界一来就虚构；“虚构”，咱们说俗话就是瞎编了。昨天还有人给我带话，都是瞎编的，这可怕，这个是他多生的妄习，多生的妄习。所以我们这个地方是……。“妄语”有十种罪，《智度论》里说：“一、口气臭。”常说妄语口气臭。“二、善神远之(善神都躲开很远)，非人得便。”“三、虽有实语，人不信受。”就像说狼来了一样，老说狼来了，狼真的来了也不信。“四、智人谋议，常不参预。”有智慧的人商量事情，不约这种人来参加。“五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。”“六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。”〔“七、常多忧愁。”〕“八、种诽谤业因缘。”做的业是诽谤业。“九、身坏命终当堕地狱。”“十、若出为人(变了人之后)，常被诽谤。”这是说“妄语”就有十种过失。横行威势．侵易于人．欲人畏敬．不自惭惧。难可降化．常怀骄慢。“谓己有道”，就“横行威势．侵易于人”，自己就作威作福，自己也就虚张声势。“侵”是侵犯，“易”是轻视，对于别人瞧不起，侵犯别人的名誉种种的。“欲人畏敬”，希望别人都怕自己、恭敬自己。“不自惭惧”，自己也不惭愧，也不害怕。“难可降化”，这种人你不容易降伏他，不容易教化他。他常常所怀的是骄慢，骄纵、我慢。赖其前世．福德营护。今世为恶．福德尽灭。寿命终尽．诸恶绕归。又其名籍．记在神明。殃咎牵引．无从舍离。但得前行．入于火镬。身心摧碎．神形苦极。当斯之时．悔复何及。“赖其前世．福德营护。”前生还种了福德，这些福德，“营”是保护的意思，这个福德保护着他。“今世为恶．福德尽灭。”福德就没有了，就消灭了。在他的福德还没有灭的时候，他还可以继续在那作威作福。等到全完了之后，〔“寿命终尽．诸恶绕归”〕，这个寿命就终了了。这个“诸恶”怎么着这转来转去，都绕着都回来了，都到达他身上了，就剩了这些罪恶了。〔“又其名籍．记在神明。”〕而且他的名籍，登记簿上的名字早就有了他，早就记在神明那去了，这就要受报。“殃咎牵引．无从舍离。”这个罪业、罪报牵引着他，他是没有法子舍离的，只能够跟着业报走。“但得前行．入于火镬。”入于所谓的铜墙铁柱、炮烙油锅，这些罪业的牵引，只能走到这。“身心摧碎”，身和心都摧毁了，都破碎呀。“神形苦极”，形是指身形，神是心神，身和心都是苦到极点。“当斯之时．悔复何及”，在这个时候，你再后悔还来得及吗？这是第四样。第五、第五这一点要说一下，里头提到“耽酒嗜美”。所以一种解说，这就说的是“五戒”，第五样说的是酒。另外有些大德说，这个地方实际这个不光说的是五戒，说的是十恶，修十善。因为“身三”说过了，“口四”也说过了，这个第五段，说的是不贪、不瞋、不痴，说的“贪瞋痴”。这么着呢，这第五段实际说的是“十善”，指的是“十恶”。这两种说法都对，所以我们兼取。我们既要大家重视“五戒”、重视这个“酒”，也要知道这个不限于“酒”，这是广论，里头很多很多话是广泛的谈了意业，贪瞋痴。同时，再进一步说，这两者没有矛盾，所以酒这个戒很重。以前“南梅”的儿子，他就不服气，他喝酒，他说这个“酒戒”定的不公平、定得太重。现在才知道，这个酒它是很厉害。因为酒这个事，酒能乱性，所以酒后就容易发脾气，有的人发酒疯，这就是“瞋恨”(酒能乱性发脾气)；喝酒之后人就糊里糊涂了，酒后说错话，或者酒后昏睡，这是愚痴，就生“愚痴”；酒后就放纵，平常能够维持的事情，到酒后就持不住了，乱性，男女关系有时候也因为酒，所以这个“贪”。因此这个酒能生出贪、能生出瞋、能生出痴。所以把“酒”跟“贪瞋痴”搁在一块，这不是很合适嘛。所以为什么把“酒戒”定得这么重，也正是防患于未然哪。现在我们看经文：其五者．世间人民徙倚懈怠。不肯作善．治身修业。父母教诲．违戾反逆。譬如怨家．不如无子。负恩违义．无有报偿。放恣．游散．耽酒．嗜美．鲁扈抵突。“其五者，世间人民徙倚懈怠”，“徙倚”是徘徊，“懈怠”是懒惰。“不肯为善”，对于作善的事情，他就是拿不定主意，也不愿意做。也不愿意“治身修业”，自己要克制自己，要修，做一些正当的事业，他都不打算。对于父母的教诲是“违戾反逆”，“违”是违背；“戾”是狠暴。〔“违戾反逆。譬如怨家．不如无子。负恩违义．”〕这个道义。“无有报偿”，他对于父母之恩，他没有回报，没有偿还。“放恣游散”，就是放纵、游乐、散漫。“耽酒嗜美”，好酒贪杯，喜欢吃好东西。“鲁扈”，这个正是说到酒了。所以这一段，你说就是“五戒”完全是对的，这个“酒”字应该要从这个地方指出。这是佛禁止这五样事情。但同时这段又说了“十善”，这里同时也广泛的，意业上的“贪瞋痴”也在这段里头。“鲁扈”，“鲁”是愚鲁，“扈”是跋扈。这种人，好酒贪杯的人，他根本没有什么智慧，他都是很跋扈。“抵突”，冲突。以前这个讲过，不多讲了。不识人情。无义无礼．不可谏晓。六亲眷属．资用有无．不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口．曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人．鬬乱僧众。愚痴蒙昧．自为智慧。“不识人情”，不懂得人情。“无义无礼．不可谏晓”，你把好酒贪杯的钱，去报答父母、去孝敬孝敬父母好不好？救济救济穷人好不好？所以“无义无礼”，没有义气，没有礼貌，没有礼节。“不可谏晓”，这种人你劝不好他，你不能让他明白。“晓”就是让他明白。“六亲眷属”，“六亲”有两种解释：一种就是指着“父、母、兄、弟、妻、子”，叫做六亲；再一种，“六亲者，为身上三代，谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，谓男女、孙男女、曾孙男女”。这两种的说法不一样。我们不管它，反正都是至亲吧。“六亲眷属”，六亲以外就是眷属。〔“资用有无．不能忧念”〕，对于这些有亲的人、这些眷属，他们的资用（养生的资用）有是没有、粮食够不够、冬天够烧的不够烧的、衣服够暖不够暖、钱够不够花，不能够替他们担忧，替他们去想到这些事。“不惟父母之恩”，不去惟持父母之恩，父母之恩你没有答报，心里头没有啊。“不存师友之义”，老师和朋友这种义，彼此的这种义气，心中就没有，没有这个东西，“不存”哪。“意念身口”，在自己的意思里头、念头里头，自己的身跟口。“曾无一善”，一件善事都没有。“不信诸佛经法”，诸佛经法他是不信哪。也“不信生死善恶”，善恶就是果报，生死的这个轮回，生死事大，生死之苦，你不但不想别人出生死，自己也都不管哪，很多人都是不管哪。“今朝有酒今朝醉”，你看这一句话，这一句话就够了；“今朝有酒今朝醉”这一句话就够了，就说明问题了，他还有什么？“欲害真人”，“真人”是罗汉。所以这种发展下去，这种好酒的人，他就没有这些个正当的东西，他就胡作非为，什么事不能做呀？“鬬乱僧众”，对于僧众，破和合僧，给他们挑拨离间，让他们斗争。现在有很多人喜欢做这些事，给他们挑拨，让大伙不和。“愚痴矇昧”，这种愚痴啊，矇昧啊。“蒙”是愚蒙，“昧”是暗昧、愚昧呀。这样愚痴他自己还以为是智慧，自己觉得自己很聪明。所以就是，越是自己觉得自己是智慧的人，往往就是最愚蠢的人。不知生所从来．死所趣向。不仁不顺。希望长生。慈心教诲．而不肯信。苦口与语．无益其人。心中闭塞．意不开解。大命将终．悔惧交至。不豫修善．临时乃悔。悔之于后．将何及乎。“不知生所从来”，生从哪儿来，不知道。〔“死所趣向”〕，死后到哪去？这个事，可是个切身的问题啊。将来要到哪儿去呀？总得有个去处，这不能不想啊！不想，也得有个去处啊。人不总想挑个好点的事，挑个好点的地方，挑个好点的结果吗？都要挑挑拣拣嘛。唯独这个事，怎么不挑一挑呢？这到哪儿去呀？“不仁不顺”，没有仁爱之心，不是和顺。“希望长生(不老)”，所以这帮人一听说练气功祛病延年，这已经就跟疯了一样，多少人就跟那儿练哪，一群一群、一对一对的。他就是想多活，留恋这个肉体，希望在世间上再多喝几杯。“慈心教诲．而不肯信”，你很慈心去教训他、去劝他，他不肯信。〔“苦口与语”〕，苦口婆心的跟他说话；“无益其人”，对于这个人一点好处也没有，他听不进。“心中闭塞”，他心中是一个满器，他那个瓶子有个瓶塞，你往里头搁甘露，你搁不进，闭塞。“意不开解”，就是这个意识里头，他坚持己见，不能开解。“大命将终”，等到寿命完的时候。这个时候悔恨和害怕都来了，“交至”。〔“不豫修善．临时乃悔”〕，不预先修善，到临时你再后悔。“悔之于后．将何及乎”，在后头再悔，你来得及吗？这个就说这第五样了。天地之间．五道分明。善恶报应．祸福相承。身自当之．无谁代者。所以“天地之间”总起来，这个“五道分明”啊，这五种道路很明白啊。“善恶报应．祸福相承”，修善得福，修恶得报。你来生这个善恶所做的，都得了福跟祸，都有。所以，来生乃至有福又有祸，相接着而来的。因为这一切，咱们众生所做的都不纯哪，所以往往好着好着忽然间坏了，坏着坏着忽然间又得点好事，这就是因果很错综在里头。“身自当之”，都是你自己来承当。没有谁能替你的。该生病、该开刀，甚至于要受种种折磨。甚至于有人身上插五根管子，插了很久很久。这位法师插了五根管子，插得不可耐，就拔掉，太痛。拔掉之后，别人又给塞进去，这么长的管子都是血。这个苦，没有人能替你，只有你自己承当。善人行善．从乐入乐．从明入明。恶人行恶．从苦入苦．从冥入冥。“善人行善．从乐入乐．从明入明。”善人所行的都是一些善道，行的都是些善的事情。“从乐入乐”，他这个行善本身就很快乐，说“为善最乐”，什么快乐？你做善事最快乐，那远远不是那喝一杯的味道。今天真正帮助了人，今天真正是做了好事，是利益了众生，这个是最快乐。“从明入明”，从光明再入光明。咱们行善，这就是从乐再得乐；继续又再修善，你这就是光明啊，最后能得到往生极乐世界，那就“从明入明”，那永久的光明了，大光明了。恶人可不是这样啊！恶人就行恶，他是“从苦入苦”，他做的是苦事。上次我就说过一次，看见这些人在狂欢，我在年轻的时候，始终都觉得……。所以亲戚有许多什么典礼，后来我都不去。年轻的时候不能做主，妈妈说要带着去，只能跟着去，等到要征求我意见的时候，我一律都不去。这些结婚什么什么，我看着都是苦。那些什么狂欢哪，什么事，可悲，非常可悲！不要等席散人空。那做苦事就更苦了，“从苦入苦”，只有再得到今生来生受更大的、更苦的结果，最后入到地狱。入到地狱之中，更是互相残杀，地狱中的牛头马面要来责罚你一样；而地狱中的众生，你碰了我，我碰了你，互相报复。就跟咱们公共汽车上，你捅我一下，我捅你一下，最后就要掏出三棱刀子来扎一刀，他的苦就是这样。你看，你把那个麻雀，咱们放生，它互相就鹐脑袋，都鹐破了，因为它很苦，它不能飞翔，它就恨，彼此互相就啄，啄成一个一个脑袋全是破的。在地狱中更是如此。“从苦入苦．从冥入冥。”入在幽冥里头，一天比一天黑暗。谁能知者．独佛知耳。教语开示．信行者少。生死不休．恶道不绝。如是世人．难可具尽。故有自然三涂．无量苦恼．辗转其中。世世累刧．无有出期。难得解脱．痛不可言。这种情形谁能知道？唯独有佛知道。所以这些事情，只有佛才能开导我们，真正说得出来。佛就用佛的教言开示众生，但是能够信、能够接受的非常少。因此“生死不休．恶道不绝。”这个生死轮回就没有休止，老要轮回，恶道就不会绝，所以这地狱永远不会空啊。“如是世人．难可具尽。”这样的世间人，是说不尽哪。所以自然而然就有三恶道，无量的苦恼，大家在这其中辗转哪。“世世累劫．无有出期。”多少世、多少劫，没有出去的时期。“难得解脱．痛不可言。”不容易得到解脱，这个痛苦是不可说了。如是五恶五痛五烧。譬如大火．焚烧人身。若能自于其中一心制意。“如是五恶五痛五烧”，这五样事情。“譬如大火．焚烧人身”，就好像着了火了，大火啊！活着在烧你，烧这个人的身体呀。“若能自于其中一心制意”，如果人能够在这种世间，在这种五恶之中“一心制意”，这四个字要注意。所以“慎勿信汝意”，这个告诉你“制意”，要自己管着自己，管什么？管你自己的意呀。首先就是要“一心制意”，制意就是要能发现自己的毛病到底是在哪里。人人都有个病，个个都不一样，没有一个人是一样的。你先要把那个主要的，不要去管那些枝枝节节。你不能等开悟，这个事是在开悟之前，应当都把它做到头的事情。自己要知道自己，知道自己思想上、见地上病在哪里。这一步很不容易，要认识自己是很不容易的事情。它就是叫你不容易认识你自己，所以叫做自欺欺人嘛。他先是自己欺骗自己，先得把你自己先欺骗住了，你然后才可能欺骗别人。没有一个人不自欺的，所以“自知之谓英，自为之谓雄”，你要是能够自知、能够自为就是英雄人物，不是普通人。你不能自知，所以要自知啊，要制这个意。“一心制意”，就是整个的心就在办这件事，叫做一心制意。你不是二心二意的，不是可有可无的，你整个的精神就要管这件事，制你的意。你今天想要制你的意，你先要问，我的“意”到底是什么毛病。你不知道病，你怎么“制”啊？你要是开刀，你把那个好的地方拿掉了，那个病还在那儿，这有用吗？只有更坏，要“一心制意”。端身正念。言行相副．所作至诚。独作诸善．不为众恶。身独度脱．获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。“端身正念”，身要端，念要正。“言行相副”，所说如所行；“所作至诚”，要诚恳，不要虚假，这个虚假是很坏的事情。我们这里倒没有人有这个毛病，特别喜欢虚假。但是确实有，他这个习气很重，他几乎是一说就是假话。所以这个事，大家就是说，我们知人也得知己，要照镜子。现在幸亏我们这方面不是很严重，所以众生难度就在这些地方，要“言行相副．所作至诚”。“独作诸善，不为众恶。”要做诸善，不为众恶。就是恶都不做了，这样你就可以度脱。你度脱之后，你可以得到福德，你行善得到善报。“可得长寿泥洹之道”，这个“长寿泥洹之道”，你要往生就都是无量寿，都要成佛，这是涅槃之道。“是为五大善也”，这反过来，把这五恶倒过来就是五大善。这一段主要说的是“人天乘”，一个人如何做好人，如何行善，如何……。所以佛法这个“五乘法”就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。翻译到中国，中国就把“人天乘”的法没有怎么翻译。因为中国有“孔老之教”，人天乘基础很好了。实际上佛法整个的是五乘。有人对于“人天乘”就轻视，说这个是很浅哪。这里举一个公案，当年鸟窠禅师，弟子会通跟他告别，待了多少年，会通待不住了，走了。他〔鸟窠〕就问：“你为什么走？”他说：“我要到别处去，求佛法去。”鸟窠说：“你为这个！怎么不早说呢？你要求佛法，我这也有嘛，你怎么不早说。”他就磕头求。求，他身上就找找找，衣服上就找到一根布毛，一吹，把布毛吹走了，会通开悟了。所谓这“吹布毛”，这个事让白居易听到了，白居易那时候正是他写《琵琶行》的时候，正在那儿；听到了，就上山见鸟窠禅师，他也希望鸟窠给他吹吹布毛。鸟窠告诉他：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易就轻视这两句，不满意；他说，这两句“三岁小儿也说得”，三岁小孩也会说。他就说：“八十翁翁行不得。”你说三岁小儿都会说，八十岁的老头也做不到。因为你“诸恶莫作，众善奉行”，恶你都不做，众善都奉行，我们到了八十岁也行不到。所以这里就有一个分别了，以为“诸恶莫作，众善奉行”这两句是浅，“吹布毛”是深，是白居易呀；以“诸恶莫作，众善奉行”跟“吹布毛”这平等平等，那是鸟窠。他并没有瞧不起人嘛，你来的是太守，随机说法，这个对于你正好嘛。但是一迷一悟，就差天渊了。所以说是，如果是法法都圆哪，“人天乘”就是“一佛乘”。所以我们对于“人天乘”，这一点我们应当有个提高的认识。实际上这一品所说的是浊世的恶苦，都是事相，实在也是圆显自己的心哪。我们不要以为只是极乐世界那种庄严是“托彼依正，显我自心”，那些“依正”都是显我们自心；那个《地藏经》里头，那些个种种地狱现象，那些铜墙铁柱，都是自心。所以这里头所说的这种种，也都是自心哪。所以《弥陀要解》说，“娑婆即自心所感之秽”，这是秽土，这个“秽”就是自心所感的，自心的“秽”当然不要嘛。你自己心里头为什么要它秽啊？“极乐即自心所感之净”，因为是自心净，那当然我要求，要保任哪，要保啊。所以你这厌秽须要舍，舍到究竟，没有可舍了；欣净土也须要取到究竟，也没有可取了。要到这个时候，取舍到极点的时候，跟“不取不舍，亦非异辙”。如果不从事这个“取舍”，没有欣慕极乐，没有厌离娑婆的心，只是说“不取不舍”，这个不但不高，而且这有毛病，这叫做“执理废事”，你执著了理，废掉了事。你执著了理，废了事，你这个理就不是圆的了，所以你这个理也要打个引号了。如果你能够了达全事就是理，全波就是水，波是事相，水是本体。波是什么？整个的波是什么呀？不都是水嘛！所以“若达全事即理”，你取也取的是理，舍也舍的是理，你“一取一舍，无非法界”啊。所以蕅益大师这一段话是非常殊胜，蕅益大师九天写出来的〔《弥陀要解》〕，所以这个是从大光明藏中自然流出，九天写出这么一部著作。憨山大师写这《楞严经通议》，凡是从脑子里出来的东西都不要，所以这才真正是“慎勿信汝意”，因为脑子里头出来的都是“意”。大家都想写几句东西，但不知道你那东西没价值，你脑子里出来的。人家憨山大师，脑子里出来的东西不要，那才写出几句，那句句都可以要。今天就供养到这儿，大家歇一歇，喝茶。注：[1]五保指保吃、保穿、保住、保医、保葬的一种社会救助制度。（转载自念老修学小组整理之《无量寿经讲座》）◎点击左下角“阅读原文”，进入本公司网站免费索取《大经解》一书。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇