六、净业染业
如来藏妙真如性，众生与佛都具有，没有任何增减。佛因为完全证得，所以安住在常寂光净土，享受常、乐、我、净，这样的法乐。众生因为彻底迷失了，所以起迷惑而造业，承受生死轮回这样的痛苦。虽然污染、清净不同，苦乐各别，但是本来具有的妙真如性，却没有增减。然而，众生只有性德，没有丝毫修德，所以不能得到受用。反而是，利用这妙性功德的力量，去造下生死的因，承受轮回的果。由此，感得佛的慈悲，示现在生死轮回之中，随机说法。希望我们每个人都踏上回家的路，找到自己自性的宝珠。不至于孤苦伶仃，无依无靠。……
我们果真能具备真信切愿，就像孩子思念母亲一样，控制六根，净念相继，就是以大势至菩萨的反念念自性，观世音菩萨的反闻闻自性。把两重功夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，就会在众生的业中，认识到本心，成就如来的秘密藏。这就是以（佛）果地的觉悟，成为众生在因缘处修行的心。所以得到‘由修行因缘，得到无边的佛果海；佛果彻底完全了，又成为众生修行的因缘源头。’有缘遇到这法门的人，千万要觉得庆幸，切莫轻视忽略啊！这是微尘数般的诸佛，一同归入涅盘的门路。何况我们这些末法中的人，怎敢不遵守呢！
父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠，大家都恪守本分。能这样，就是诸恶莫做，众善奉行的善人。再在行住坐卧中，执持一句阿弥陀佛圣号，以佛的万德洪名，熏修自己的无明业识。熏修久了，无明业识就转变成了智慧德相。清凉国师说：“凡夫念佛，念到极处的时候，就能潜通佛智，暗合妙道。”说的就是这个道理。何况以深切愿信来召感佛，佛以慈悲的誓愿引导他，所以才能感应道交。万人这般修，万人这般去。
七、净心净业
（一）一切环境随心变化中
《华严经》上说：“一切众生都具备如来智慧德相，只是因为妄想执着，所以不能证得。”由此可知，智慧德相，是众生与佛所共同具有的，这就是所谓的“性德”。只因为一个是妄想执着，一个是没有妄想执着，所以众生与佛截然不同。这就是所谓的“修德”。
修德有顺、有逆。顺着自性修，就越修越近，修到极处就彻底证得了自性。证得自性后，了无所得。逆着自性修，就越修越远，修到极处就永远堕在恶道中。堕在恶道后，也了无所失。了解这点，就会明白，原来愚人可以变成贤人，贤人也可以变成愚人。长寿的人可以变成短命的人，短命的人也可以变成长寿的人。富贵贫贱，以及子孙的繁衍和灭绝，一切都可以由自己来做主宰。
由此可知，有凭据的也可以变成没有凭据（一定能这样的，也会那样），没有凭据的也可以变成有凭据。犹如山高不可攀，人没法上去，不妨凿开岩石，堆砌道路，这样绝顶也可以直接到达。古往今来，人们不知道随心造业，随心转业的道理。多少有大聪明，大学问的人，弄得前功尽弃，而且还贻害后世。如果不修自己的德行，即使是富有天下、贵为天子；甚至是位极人臣、声势显赫的宰辅大臣，不也有此生就遭到杀身灭门祸患的吗！所以这就是，就算已经得到的东西，也不可靠的例子。
袁了凡先生，深深知道这个道理。所以知道，一切我们享用的，都不是前因所注定的。前因，俗话说就是天。天定胜人，是说前因难转。人定胜天，是说兢兢业业的修持，前因就不足以成为凭据。因为可以用现在的因为因，来消灭以前的因。如果恣意妄为，就正好相反。明白了这个道理，那么愚人变成圣贤，平庸的人变成出色的人，都在于自己的存心修德，与随时注意用善法来教化自己而已。
（二）心净后的无边显现
有人问：“阿弥陀佛在极乐世界，十方世界，有无量无边那么多。每一个世界中，念佛的众生也是无量无边。阿弥陀佛怎么能以一个身体，同时接引十方无量无边世界一切念佛的众生呢？”
回答：“你怎么能以一个凡夫的知见，去推测佛的境界呢！姑且用月亮来做比喻，消除你的怀疑。一轮明月高高地照耀在夜空中，千万江河湖泊上都会有月亮的影子，月亮却不受任何影响。天上只有一个月亮，而大海大江，小河小溪上都有月亮的影子。即使是小到一勺，一滴的水，也无不显现出月影。而且，江湖中的月亮，一个人看见了，就有一个月亮在这个人面前；千万人看到了，就有千万个月亮在他们面前。如果百千万亿个人，各自向东西南北走。那么，月亮也常在这些行人面前。相差的距离，没有远近的差别。如果这百千万亿个人，安住不动，月亮也安住不动，常在这些人面前。只是，水清澈而平静，月亮就会出现；水浑浊而动荡，月亮就不见了。
月亮本身固然没有取舍。不见的原因，是因为水浑浊了，没法显现出月亮的影子。众生的心就象是水，阿弥陀佛就象是月亮。众生信愿具足，至诚地去感佛，佛就会有应，如同水清月现。如果心不清净，不至诚，与贪嗔痴想应，与佛相违背。就如同水浑浊，月亮虽然依然照临，水却不能显现影子。月亮只不过是世间的一个有形有相的东西，都有这样的妙处。何况是阿弥陀佛，烦恼迷惑断尽，福报智慧具足，心包太虚，量周法界呢！
所以《华严经》上说：“佛身充满法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒常在此菩提座。”所以要知道，佛陀遍法界感，遍法界应。佛其实从来没有起心动念，移来、挪去过。佛却能让缘分成熟的众生，见到佛来到面前，接引往生西方。怀有这样的疑问的人，当然不是一个两个，所以解释一下大意，令大家生起正信。
（三）此心作佛，此心是佛
心如工画师，能画诸世间。佛，是正觉世间。菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、畜生、饿*、地狱，是有情世间。合起来也叫十法界。这十法界，虽然圣凡各异，苦乐悬殊。然而，他们本来具足的真如佛性，却是一样的。只因为用心各自不同，所以导致有这十种现象。
《观无量寿佛经》上说：“这颗心作佛，这颗心就是佛。”“作佛”是观想佛像，忆念佛德和佛号。“是佛”，是说当观想忆念佛的时候，佛的相好庄严，福德智慧，神通道力，都展现在观想忆念之人的心中。好比镜子照像，镜子中的像与本人一模一样。然而，心如果不“作佛”，心就不会“是佛”。心作三乘，那么心就是三乘。心作六道，那么心就是六道了。心的本体，就象一张白纸。心作用的善恶因果，好比画佛，画地狱，各随心现。本体虽然相同，造作却迥异。所以说：“无非是妄念在作狂；无非是猛力克制妄念以致成圣。”所以，我们怎么能不注意自己的念头和行为呢！
八、宗教一门
（一）宗和教
佛演说经文，诸位祖师在通过实修，写下论（感悟）。宗，教两个门派，其实是一个法。从来就没什么不可分，也没什么不可合。只是众生随着自己的根基，获得了利益，随着各自获得的利益，建立了名相。上等根基的人听了，马上懂得了自己的心，圆满道品，就命名为“宗”。中下根基的人听了，一步步精进修行，逐渐了悟真性，就命名为“教”。
佛法到了像法时期，法在我们中土（中国）流传。那时，人的根性聪利，多数听受佛经。主要以读诵讲说为日常功课。僧人的本分，就是研究经典。真正去参悟和亲身实证的少，泛泛空谈的多。所以达摩祖师，特地前来中国，阐释直指人心的法门。令人亲自见到本来面目，后世就把这个叫做“宗”。
见到本来面目，然后再看经典、修行，才知道一个大藏教，都是自己家里的话。六度万行，都是自己家里的事。因此，宗门的领悟解释，好比是眼睛。教下的修行，好比是双脚。没有眼睛就看不见道路，没有双脚就不能走到家。所以，宗门与教下是互相需要，而不是互相排斥；是互相结合，而不是互相背离。
至于南岳和天台宗，他们最终的指向，大致相同。所以《传灯录》（记载禅宗历代传法机缘的著作）和《指月录》，把两位宗门开山大师列到随应化身的圣贤之辈当中。而高僧传却不把他们列在真理的开解中，而是列在习禅中。这是古代的大德具有慧眼，把宗与教视为是贯穿的。
（二）禅风兴起
到了六祖惠能在曹溪弘法后，禅道兴盛起来。‘不立文字’这样的说法方式，广泛传播。解脱之路逐渐开启，悟门逐日闭塞。所以南岳、青原诸位祖师，都用机警犀利的语言来接引弟子。使弟子们，无法用佛经中的话回答他们。没有真明白佛经的人，就没法明白他们话。他们以此来检验弟子们的修行，是金子还是粗铁，一下就辨别出来了。美玉和石头，永远分开，没法造假冒充。这就是机警犀利的语言方式的由来。从那以后，这种方法日渐兴盛。有见识的人纷纷宏扬，惟恐自己落入俗套，贻误了参学人，败坏了宗门风气。因此，机警犀利的语言方式越演越烈，变化莫测，令人无法琢磨。
以至于有人，呵佛骂祖，斥责经教，要去掉净土宗的修行（对这些事情，南岳慧思大师两句话，就说尽了：超群出众太虚玄，指物传心人不会。认为这些人的做法，罪孽如同五逆。）因为这样的话，会搅乱人的情绪知见，闭塞人解脱的道路。根基成熟的人听了，马上就能找到归途，彻底开悟，向上提升境界。根基还没成熟的人，因为这些犀利的问题，努力去参究，直到大彻大悟为止。之所以这种方式流行，是因为当时的善知识多，人的根基比较通利，能够明白教理。对于生死问题，比较心切，纵使没能马上了悟，也肯定不会生下劣心，把下劣的学识认为是真法的。
（三）禅风被歪曲
而现在的人，大多数读儒家的书少，不明白世理。没有学习教乘，不了解佛法。刚刚发心，就进入了宗门。而那些懂得话头的人，为了支撑门庭，也学起古人的样子，让刚刚入佛门的弟子去参话头。也不管那些佛弟子，在参话头上，是会得着利益，还是会受到损害。而那些弟子，也不去用心思考那些话头，个个都认为话头就是真实法。或者用自己的学识，去理解他人的一些言谈举止，或者古人的事迹言论。这样，总离不开文字游戏。自己以为理解了，就是彻底开悟了，参学的事情也就结束了。
而那些所谓善知识呢，既然坐在教授知识的位置上，守着一个诺大的门庭，就恐怕别人说自己不够通晓，所以又讲经又说禅。想以通达宗门教理而自居。
谈论宗门的时候，对于古代大德们要人去参究的话头，竟然被当成了开导；而对于佛经中的因果道理，，反被当成是比喻。结果是以教破宗，以宗破教。盲人引领着更多的盲人，互相拉扯着走入了火坑。致使后人不能了解古人的芳规，只效仿了些轻视佛法，凌辱祖师，排斥因果的言行而已。
他们对古人的语言，没有真正懂得。而对于出家人的本分，连梦都没梦到过，何况做到。现在，我只是讲一下宗教的语言和意思，略为比较、分别一下。
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